Mae Chee Kaews Geschichte

 

 

 

„Wenn du die Entwicklung deiner von Natur aus vorhandenen Achtsamkeit und Weisheit vernachlässigst und dich nur halbherzig bemühst, werden sich die Hindernisse auf deinem Pfad vermehren, bis sie die Sicht auf den Weg völlig verstellen und das Ende der Straße für dich für immer im Dunkeln bleibt.”

Mae Chee Kaew (1901 – 1991)

 

Es gibt so viele herausragende Mönche in der thailändischen Waldtradition, von denen einige weithin als Arahants betrachtet werden. Aber die Geschichte dieser Frau ist weit weniger bekannt als die der Mönche! Und doch ist sie es wert, erzählt zu werden—die Geschichte eines schwierigen Ringens und großer Errungenschaften.

Vor zwei Jahren hat Barbara Yen diesen Artikel über das Leben und die spirituelle Praxis Mae Chee Kaews im Thailand des 20. Jahrhunderts auf der Webseite der Gotami Vihara Society Malaysia publiziert (in englischer Sprache).

Es gibt auch ein Buch in deutscher Übersetzung, das ihre Geschichte erzählt, das von Forest Dhamma Monastery herausgegeben wird. (Wählen Sie „Mä Chi Käo“ in der Liste links. Sie können das Buch als PDF-Datei herunterladen.)

Tatsächlich ist dieses Buch mit etwas gemischten Gefühlen behaftet: Ein Grund, warum es herausgegeben wurde, war, zu zeigen, dass Frauen auch ohne Bhikkhunī-Ordination Arahants werden können.

Sicher, Kaew war „nur“ eine Mae Chee, und sie übte vorbildlich und erreichte viel; und es ist sehr inspirierend, ihre Geschichte zu lesen. Aber ist das ein Grund, Frauen die volle Ordination vorzuenthalten?

Erstens: Es gibt nicht viele Mae Chees, die so viel Glück wie Mae Chee Kaew haben und ausreichend gute Bedingungen für ihre Praxis finden können. Im Gegensatz zu Mönchen müssen Mae Chees in Thailand sich selbst finanzieren und erhalten keinerlei staatliche Untertützung. Wenn sie selbst nicht über genügend Mittel verfügen, müssen sie private Sponsoren finden. Und vielerorts haben sie für Mönche zu kochen und zu putzen und erhalten nicht immer Gelegenheit, selbst zu studieren und zu praktizieren.

Bhikkhu Anālayo beschreibt diese Situation in seinem Artikel „The Four Assemblies and Theravāda Buddhism“ („Die vier Versammlungen und der Theravāda-Buddhismus“):

„Vergleichbare Nonnentraditionen sind die Thila Shins in Myanmar und die Dasasil Mātās in Sri Lanka. Trotz einiger lokaler Unterschiede haben sie mit den Mae Chis das grundlegende Problem gemeinsam, dass sie in einer ambivalenten Position zwischen Laienschaft und Mönchtum stehen. Es besteht kaum ein Zweifel, dass die fehlende Anerkennung ihres monastischen Status ein anhaltendes Problem darstellt. Das macht es umgekehrt sehr schwierig für sie, die an sie gestellten Erwartungen, wie sie im Mahāparinibbāna-Sutta (wie weiter oben zitiert) zum Ausdruck gebracht werden, zu erfüllen.“ (Erwähntes Zitat: „Diese Stelle macht unmissverständlich klar, dass eine wesentliche Grundlage für den Buddha zur Erfüllung seiner Mission als Dharmalehrer darin bestand, dass sowohl Bhikkhus als auch Bhikkhunīs, sowohl Laienschüler als auch Laienschülerinnen weise und wohl ausgebildet sein und Selbstvertrauen besitzen sollten.“)

Und zweitens: Die Frage, ob es in einem Land wie Thailand oder irgendwo auf der Welt Bhikkhunīs gibt oder nicht, ist auch für andere Frauen von hoher Relevanz. Das wurde für mich mit einer Geschichte, die Ayya Tathaaloka in einem Vortrag berichtete, den sie vor kurzem in Sri Lanka hielt, besonders deutlich; sie erwähnt darin Mae Chee Kaew, ohne jedoch ihren Namen zu nennen:

„Als ich zum ersten Mal dort [in Thailand] war, hatte die überwiegende Mehrheit der Mönche, der Ehrwürdigen Bhikkhus, und auch der Laienpraktizierenden, der Upāsakas und Upāsikas, noch nie zuvor eine Bhikkhunī gesehen oder getroffen. … so viele Menschen aus den Dörfern, die noch nie in ihrem Leben eine Bhikkhunī gesehen hatten, und so viele Frauen, die noch nie die Gelegenheit gehabt hatten, persönlich einem voll ordinierten Mitglied des Sangha des Buddha etwas mit eigener Hand zu spenden. In der thailändischen Gesellschaft wird es als besonders verdienstvoll angesehen, etwas eigenhändig zu spenden, aber keine Frau darf das bei einem Bhikkhu tun. Aber sie verstanden ziemlich schnell: Bei einer Bhikkhunī können sie das tun. Daher kamen einige Frauen, junge und alte, mit tränenüberströmtem Gesicht zu ihrer ersten Gelegenheit, etwas eigenhändig zu spenden und dabei das Gefühl zu haben, dass diese Spende völlig rechtmäßig ist. … Sie werden einwenden: Aber in Thailand gibt es viele weiß gekleidete Nonnen—warum haben die Leute so ein Gefühl? Es machte für die Menschen einen großen Unterschied. Und manche dieser Nonnen sind so hingebungsvoll und ethisch rein, und sogar … der verstorbene höchst Ehrwürdige Luang Por Maha Boowa … sagte, dass eine seiner Schülerinnen eine Arahant-Bhikkhunī geworden sei, wenn auch in Weiß gekleidet. Und obwohl die Menschen ihr eine Stupa bauten, obwohl sie ein Arahant war, hat es sich für diese Menschen doch nicht so angefühlt, als ob sie völlig rechtmäßig sei. Weil sie nicht voll ordiniert oder voll angenommen werden konnte—Upasampada bedeutet, vom Sangha voll angenommen zu werden. Dies ist eine Verzerrung, wie sie damals im Theravāda-Buddhismus bestand. Ich denke, wir sollten in der Lage sein, einem Arahant unseren vollen Respekt zu erweisen, ohne den geringsten Zweifel zu haben.“

Und es gibt noch einen anderen Aspekt, den die Präsenz von Bhikkhunīs in der Gesellschaft haben kann, wie Bhante Sujato in diesem Diskussionsstrang auf dem Diskussionsforum von SuttaCentral, „Discuss & Discover“, erwähnt:

„Es gibt einen Bericht über eine sehr offene Unterhaltung unter ordensälteren Mönchen in Bangkok über die Ordination, und das ist eine der Hauptschwierigkeiten. Was sie als Problem formulierten ist, dass angesichts der Tatsache, dass es in Thailand schätzungsweise doppelt so viele Prostituierte wie Mönche gibt, für den Fall, dass die Bhikkhunī-Ordination möglich würde, diese Frauen und Mädchen schnell herausfänden, dass sie andere Wahlmöglichkeiten hätten, und sich in großer Zahl dem Sangha anschließen würden.

Das würde bedeuten, dass es in Thailand sehr wahrscheinlich bald mehr Nonnen als Mönche geben würde; und sie deuteten mit warnendem Finger auf die Situation hier in Taiwan als Beispiel dafür, was passieren kann, wenn die Dinge außer Kontrolle geraten, mit viermal so vielen Nonnen wie Mönchen.

Der Gedanke, dass es für Frauen etwas Gutes sein kann, Alternativen zur Prostitution zu haben, war nicht Bestandteil der Unterhaltung.“

Genießen Sie Mae Chee Kaews Geschichte und lassen Sie sich davon inspirieren, und vergessen Sie bitte nicht, dass wir die Vier Versammlungen brauchen, damit die Buddhalehre vollständig ist!

(Sabbamitta)